D'o Espírito

Na sequência de dois posts anteriores, publico na integra a segunda parte – D’o  Espírito – da palestra Espírito Santo: O Tempo dos Lírios, que apresentei, a 31 de Maio – Domingo de Pentecostes –, no webinar O Espírito e a Terra, organizado pelo colectivo Irmânia. Hoje, precisamente passados sete dias, neste que é o Domingo da Santíssima Trindade...

Pedro Cuiça © FOGO – Floresta Negra, Alemanha (2019)

«O vento sopra onde quer;

ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai.

Assim é todo aquele que nasceu do Espírito.»

São João in Novo Testamento

(Jo. 3-8) [AA.VV., 1975: 331]

As Festas do Divino Espírito Santo, que culminam no dia de Pentecostes, apresentam uma notável expressão, ainda hoje, nos Açores e noutras paragens da geografia mundial¹⁰. Aí celebra-se a libertação dos prisioneiros, o bodo gratuito e a coroação do Imperador-menino. Aí celebra-se, a liberdade, a partilha e a vida plena, «o princípio de toda a acção vital e verdadeiramente salvífica» (HENRIQUES, 1996: 16).

No dia de Pentecostes foi quando os Apóstolos de Jesus viram, nas palavras de João Evangelista, «aparecer umas línguas à maneira de fogo, que se iam dividindo e poisou uma sobre cada um deles» (Act. 2: 3) (AA.VV., 1975, 415). Fenómeno antecedido por «um som comparável ao de forte rajada de vento» (Act. 2: 2) (ibidem) e de que resultou terem eles ficado «cheios de Espírito Santo» e começarem «a falar outras línguas» (Act. 2: 4) (ibidem). Ficaram, certamente, inspirados…

Um episódio precedente, mas igualmente marcante, associado ao Paracleto, refere-se ao testemunho de João, desta feita o Baptista, responsável por «baptizar em água» Jesus, sobre a visão do «Espírito Santo a descer do Céu como uma pomba» (Jo. 1:32-34) (ibidem: 326). A associação do Espírito Santo ao vento e ao “dom da fala” (tal como à simbologia do fogo e da água) merece uma especial atenção¹¹. Desde logo no que concerne a segunda frase da Bíblia, mais precisamente do Génesis, sobre a criação do mundo, que surge traduzida de duas formas aparentemente distintas consoante as edições: «o Espírito de Deus movia-se sobre as águas» (AA.VV., 1988: 25) ou «um vento impetuoso soprava sobre as águas» (AA.VV., 1996: 12).  Como tantas outras línguas antigas e tribais, o hebraico tem uma única palavra para designar “espírito” e “vento” – a palavra ruah – e é por isso que existem essas duas traduções (CRUZ, 2019: 65). Salienta-se igualmente, neste contexto, a notável similitude da narrativa dos ameríndios diné (vulgo navajo) acerca da criação do mundo: «O Vento existiu primeiro… e quando a Terra começou a sua existência, o Vento tomou conta dela» (ABRAM, 2007: 245).

Para a Nação Lakota, o aspecto mais sagrado do Grande Mistério (Wakan Tanka) (NEIHARDT, 2000: 21; EASTMAN, 2006: 28; ABRAM, 2007: 234) é Taku Škanš (o Céu envolvente) (ABRAM, 2007: 234). Conhecido dos Homens-Medicina simplesmente como Škan, é considerado como estando em toda a parte e é o responsável por dar a vida, movimento e pensamento a todas as coisas (ibidem). É esta divindade, apenas visível para nós como o azul do céu, que os lakota contemporâneos invocam amiudadas vezes, em inglês, como Great Spirit (Grande Espírito). Tah-dei – o Vento – é criado por Škan. Tah-dei e Škan (Vento e Céu) são, por vezes, referidos como a mesma entidade (ibidem). Ambos remetem para o ar enquanto arquétipo daquilo que é inefável, indizível e incognoscível, mas, mesmo que oculto, inegavelmente manifesto e até nominável: seja Grande Espírito, Espírito do Mundo ou Espírito Santo, entre outras designações.

Pelo exposto, é difícil evitar a conclusão de que, para as antigas culturas mediterrânicas o ar foi, não menos do que para os diné e os lakota, uma presença sagrada, sentida como aquilo que juntava invisivelmente todos os seres humanos e não-humanos: animais, plantas e até rios ou montanhas (ibidem: 244). O reconhecimento do ar, do vento e da respiração, como aspectos de um poder singularmente sagrado, esteve generalizado a muitos povos do mundo.

Destaca-se também a íntima relação entre a respiração e a fala. A “língua” não é uma gramática (de gramma techne: “rabiscos entrançados”), é um sopro de ar (SNYDER, 2018: 95). Distinção já assinalada pelo linguístico suíço Ferdinand de Saussure (no séc. XIX), e que tanto intrigou Merleau-Ponty, entre la parole (o acto concreto da fala) e la langue (enquanto sistema de regras terminológicas, sintácticas e semânticas) (ABRAM, 2007: 85). Embora os humanos sejam seres biológicos pautados pelas leis da natureza, a fala libertou-lhes a mente dos limites do seu cérebro material, permitindo-lhes transcender o tempo e o espaço para explorar o mundo imaterial dos pensamentos e das emoções (FANU, 2008: 74). O conceito diné de nilch’i (o Vento Sagrado), que envolve a “consciência do ar”, é disso exemplo ao remeter, numa abrangente concepção holística, para a intuição de que a psique não se trata de algo imaterial que reside apenas dentro de nós, mas que partilhamos com o meio invisível em que estamos mergulhados¹². Concepção que nos lembra o inconsciente colectivo de Jung.

O enigma da evolução do Homo é saber como um conjunto de transformações evolutivas conduziram a um cérebro com poderes mentais tão poderosos como a capacidade de criar arte rupestre com mestria ou dominar uma complexa linguagem verbal. Será aqui que entra o Espírito Santo, a terceira pessoa da Santíssima Trindade onde reside o domínio do inesperado e da plena liberdade? No começo do mundo «o Espírito de Deus movia-se sobre as águas» (Génesis 1) (AA.VV., 1988: 25) e «já existia o Verbo e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus» (Jo. 1:1) (AA.VV., 1975, 322). E é este o verdadeiro enigma não visível – do sopro vital – e o verdadeiro mistério¹³ que permite que a vida viva. A presença sublime que se poderá traduzir, na expressão do teólogo alemão Rudolph Otto, como o «misterium tremedum et fascinans»: algo tremendamente espantoso e, simultaneamente, fascinante. «Tudo quanto é do domínio do mistério, não é possível mostrar sem ocultar» (TELMO, 2014: 16) e o Espírito Santo está nestas circunstâncias.