The the

Pedro Cuiça © PICO – Ilha do Pico, Açores (2016)

Stable as a Mountain,

free as the Wind.

empty as the Blue Sky.

Hogên Yamahata

Pedro Silva © Gruta das Torres – Ilha do Pico, Açores (2020)

Our Way...

ORBIT

One foot on the pavement and one foot in the milky way
And I'm soaring
Soaring
My branches scrape the sea of stars
My roots dig deep into this world of ours
And I'm grounded
Grounded
My reality is what I perceive
What I attract into my orbit
Worries fade into the haze
The air feels different this time 'round
Different this time 'round
Let's set sail
Start a fire
Learn to live a little higher
Let's pick the lock
Grab the reigns
Forget there ever were chains
'Cause there never were chains
Days move on and times they change
In a blink of an eye things rearrange
We're moving
Moving…
We're sucked in and we're spat out
On the other side of the rabbit hole
But we find our way
Find our way
Do you want to be just a machine in this crazy society?
Pick the lock
Grab the reigns
Forget there ever were chains
'Cause there never were chains

Alice Phoebe Lou

D'o Espírito

Na sequência de dois posts anteriores, publico na integra a segunda parte – D’o  Espírito – da palestra Espírito Santo: O Tempo dos Lírios, que apresentei, a 31 de Maio – Domingo de Pentecostes –, no webinar O Espírito e a Terra, organizado pelo colectivo Irmânia. Hoje, precisamente passados sete dias, neste que é o Domingo da Santíssima Trindade...

Pedro Cuiça © FOGO – Floresta Negra, Alemanha (2019)

«O vento sopra onde quer;

ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai.

Assim é todo aquele que nasceu do Espírito.»

São João in Novo Testamento

(Jo. 3-8) [AA.VV., 1975: 331]

As Festas do Divino Espírito Santo, que culminam no dia de Pentecostes, apresentam uma notável expressão, ainda hoje, nos Açores e noutras paragens da geografia mundial¹⁰. Aí celebra-se a libertação dos prisioneiros, o bodo gratuito e a coroação do Imperador-menino. Aí celebra-se, a liberdade, a partilha e a vida plena, «o princípio de toda a acção vital e verdadeiramente salvífica» (HENRIQUES, 1996: 16).

No dia de Pentecostes foi quando os Apóstolos de Jesus viram, nas palavras de João Evangelista, «aparecer umas línguas à maneira de fogo, que se iam dividindo e poisou uma sobre cada um deles» (Act. 2: 3) (AA.VV., 1975, 415). Fenómeno antecedido por «um som comparável ao de forte rajada de vento» (Act. 2: 2) (ibidem) e de que resultou terem eles ficado «cheios de Espírito Santo» e começarem «a falar outras línguas» (Act. 2: 4) (ibidem). Ficaram, certamente, inspirados…

Um episódio precedente, mas igualmente marcante, associado ao Paracleto, refere-se ao testemunho de João, desta feita o Baptista, responsável por «baptizar em água» Jesus, sobre a visão do «Espírito Santo a descer do Céu como uma pomba» (Jo. 1:32-34) (ibidem: 326). A associação do Espírito Santo ao vento e ao “dom da fala” (tal como à simbologia do fogo e da água) merece uma especial atenção¹¹. Desde logo no que concerne a segunda frase da Bíblia, mais precisamente do Génesis, sobre a criação do mundo, que surge traduzida de duas formas aparentemente distintas consoante as edições: «o Espírito de Deus movia-se sobre as águas» (AA.VV., 1988: 25) ou «um vento impetuoso soprava sobre as águas» (AA.VV., 1996: 12).  Como tantas outras línguas antigas e tribais, o hebraico tem uma única palavra para designar “espírito” e “vento” – a palavra ruah – e é por isso que existem essas duas traduções (CRUZ, 2019: 65). Salienta-se igualmente, neste contexto, a notável similitude da narrativa dos ameríndios diné (vulgo navajo) acerca da criação do mundo: «O Vento existiu primeiro… e quando a Terra começou a sua existência, o Vento tomou conta dela» (ABRAM, 2007: 245).

Para a Nação Lakota, o aspecto mais sagrado do Grande Mistério (Wakan Tanka) (NEIHARDT, 2000: 21; EASTMAN, 2006: 28; ABRAM, 2007: 234) é Taku Škanš (o Céu envolvente) (ABRAM, 2007: 234). Conhecido dos Homens-Medicina simplesmente como Škan, é considerado como estando em toda a parte e é o responsável por dar a vida, movimento e pensamento a todas as coisas (ibidem). É esta divindade, apenas visível para nós como o azul do céu, que os lakota contemporâneos invocam amiudadas vezes, em inglês, como Great Spirit (Grande Espírito). Tah-dei – o Vento – é criado por Škan. Tah-dei e Škan (Vento e Céu) são, por vezes, referidos como a mesma entidade (ibidem). Ambos remetem para o ar enquanto arquétipo daquilo que é inefável, indizível e incognoscível, mas, mesmo que oculto, inegavelmente manifesto e até nominável: seja Grande Espírito, Espírito do Mundo ou Espírito Santo, entre outras designações.

Pelo exposto, é difícil evitar a conclusão de que, para as antigas culturas mediterrânicas o ar foi, não menos do que para os diné e os lakota, uma presença sagrada, sentida como aquilo que juntava invisivelmente todos os seres humanos e não-humanos: animais, plantas e até rios ou montanhas (ibidem: 244). O reconhecimento do ar, do vento e da respiração, como aspectos de um poder singularmente sagrado, esteve generalizado a muitos povos do mundo.

Destaca-se também a íntima relação entre a respiração e a fala. A “língua” não é uma gramática (de gramma techne: “rabiscos entrançados”), é um sopro de ar (SNYDER, 2018: 95). Distinção já assinalada pelo linguístico suíço Ferdinand de Saussure (no séc. XIX), e que tanto intrigou Merleau-Ponty, entre la parole (o acto concreto da fala) e la langue (enquanto sistema de regras terminológicas, sintácticas e semânticas) (ABRAM, 2007: 85). Embora os humanos sejam seres biológicos pautados pelas leis da natureza, a fala libertou-lhes a mente dos limites do seu cérebro material, permitindo-lhes transcender o tempo e o espaço para explorar o mundo imaterial dos pensamentos e das emoções (FANU, 2008: 74). O conceito diné de nilch’i (o Vento Sagrado), que envolve a “consciência do ar”, é disso exemplo ao remeter, numa abrangente concepção holística, para a intuição de que a psique não se trata de algo imaterial que reside apenas dentro de nós, mas que partilhamos com o meio invisível em que estamos mergulhados¹². Concepção que nos lembra o inconsciente colectivo de Jung.

O enigma da evolução do Homo é saber como um conjunto de transformações evolutivas conduziram a um cérebro com poderes mentais tão poderosos como a capacidade de criar arte rupestre com mestria ou dominar uma complexa linguagem verbal. Será aqui que entra o Espírito Santo, a terceira pessoa da Santíssima Trindade onde reside o domínio do inesperado e da plena liberdade? No começo do mundo «o Espírito de Deus movia-se sobre as águas» (Génesis 1) (AA.VV., 1988: 25) e «já existia o Verbo e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus» (Jo. 1:1) (AA.VV., 1975, 322). E é este o verdadeiro enigma não visível – do sopro vital – e o verdadeiro mistério¹³ que permite que a vida viva. A presença sublime que se poderá traduzir, na expressão do teólogo alemão Rudolph Otto, como o «misterium tremedum et fascinans»: algo tremendamente espantoso e, simultaneamente, fascinante. «Tudo quanto é do domínio do mistério, não é possível mostrar sem ocultar» (TELMO, 2014: 16) e o Espírito Santo está nestas circunstâncias.

Hózhó

Hózhó: The Beauty Way

Navajo Way

---------

Pedro Cuiça © TERRA - Grand Canyon, Arizona, USA (2015)

May the sun bring you new energy by day,

May the moon softly restore you by night,

May the rain wash away your worries,

May the breeze blow new strength into your being,

May you walk gently through the world

and know it’s beauty all the days of your life.

Apache Blessings

Pedro Cuiça © TERRA - Serra Algarvia, Portugal (2012)

---------

NOTA: A terra ou o pó surge como princípio de modelação, tanto dos seres humanos como dos não humanos, ligando todos os seres vivos numa identidade primeva. Destaca-se, nessa matéria, o parentesco linguístico do termo hebraico “adam” (Adão), que significa “homem”, e o termo “adamah”, que significa “terra”; equivalente ao que se verifica entre “humano” e o vocábulo latino “humus”: terra (VARANDAS, 2009: 18).

Full Moon

Today is a good day and a better night...

D'o Tempo

Na sequência do post anterior, publico na integra a terceira parte – D’o Tempo – da palestra Espírito Santo: O Tempo dos Lírios, que apresentei, a 31 de Maio – Domingo de Pentecostes –, no webinar O Espírito e a Terra, organizado pelo colectivo Irmânia.

Pedro Cuiça © ÁGUA – Colóquio Internacional Mãe Terra

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa (15 de Maio de 2018)

«Ainda que as sombrias máquinas estejam a funcionar

Não se atemorize demasiado, amigo…

(…)

Quando os pedantes chamaram a nossa atenção

Para a fria mecânica com que os acontecimentos

Se viriam a desenrolar, as nossas almas disseram em surdina:

É possível, mas existem outras coisas…»

Prefácio ao Napoleão de Nothing Hill de Chesterton (1898) 

in O Despertar dos Mágicos

(PAUWELLS & BERGIER, 2008: 251)

Existe uma flor extremamente resiliente e bela que se chama Myosotis maritima: é endémica dos Açores e surge em comunidades costeiras esparsas, habitualmente nas arribas abaixo dos 50 metros de altitude. O seu nome vulgar é “Não-me-esqueças”. Habituei-me a ver qualquer coisa para além da sua singela aparência e das colorações contrastantes com as negras rochas onde se encontra. Não num simples olhar profano mas num esforço de ver o divinal, na poética do momento (multi)temporal, como que a querer arrancar-lhe os segredos da criação. Algo expresso de forma magistral no versejar de Frei Agostinho da Cruz: «Assi com cousas mudas conversando,/Com mais quietação delas aprendo/Que de outras que ensinar querem falando.» (LIMA, s/d.: 104)

A sensibilidade dos franciscanos, antecessores de Frei Agostinho da Cruz, promoveu, desde o século XIII, uma pioneira e revolucionária (de re-volare: voltar a voar) reintegração na natureza, a que não será estranha a importância dessa Ordem na difusão do pensamento de Joaquim de Flora¹⁴ (HENRIQUES, 1996: 17). A ideia profética do abade calabrês – tão cara a Luís Vaz de Camões, padre António Vieira, Fernando Pessoa e Agostinho da Silva – da Terceira Idade do Mundo ou do Império (quinto) do Espírito Santo¹⁵, deu azo a uma religiosidade vocacionada para a aceitação do mistério e não para os «catecismos ou credos» (GRAY, 2008: 275), aberta ao incompreensível, ao inesperado e ao maravilhoso. Designadamente ao maravilhamento face à natureza…

Para os portugueses, essa evocação da era do Espírito Santo acalentava a libertação e uma notória apetência para se impregnarem de/na natureza. O sentimento panteísta da natureza viva, de que tudo na natureza está animado, imbuído de uma fraternidade cósmica entre os seus componentes, reflexo profundo e primevo do inconsciente colectivo, revela a vocação mística dos portugueses que se traduziu até há bem pouco tempo (século XIX ou XX?) nas fontes santas, nos penedos da fertilidade ou nas mouras encantadas. É neste contexto que se torna manifesta, nesta actualidade pós-moderna, não só a premência da defesa das plantas e dos animais, dos rios e das pedras, mas também e sobretudo a promoção da vivência original (aquela que remonta às origens) do tempo mítico e do espaço sagrado. Dimensão psíquica da natureza ao estilo nilch’i (o Vento Sagrado) dos diné? Fernando Pessoa chamar-lhe-ia “transcendentalismo panteísta”, outros falariam de “panteísmo saudosista”, “naturalismo religioso” ou “religiosidade naturalista”.  Pouco importam as denominações, essa apetência crístico-pagã, bem mais antiga do que o franciscanismo, subsistiu até hoje, numa resiliência admirável e apesar de o Espírito Santo, que os joaquimitas aguardavam para breve, aparentemente não ter chegado!

Não há tempo, nem espaço, para abordarmos as importantes mudanças conceptuais que surgiram, mormente decorrentes do romantismo, do transcendentalismo de Concord, da ética da Terra – de Aldo Leopold – ou da ecologia profunda e da consequente ecosofia – de Arne Naess –, e que terão desembocado, curiosamente, na designada “Nova Era”. A New Age (termo cunhado nos anos 60 do século XX) (SANTOS, 2002: 151), esse caldeirão onde medra todo o tipo de abordagens ditas “holísticas”, “terapêuticas”, “espirituais”, “místicas”, “gnósticas” e/ou “esotéricas”, desde a mesa radiónica à meditação das rosas, do karma à leitura da aura, dos extraterrestres ao despertar galáctico, taças tibetanas, reiki, channeling, xamanismo de salão, biofeedback e geobiologia, entre outras extravagâncias. A extravagância, o insólito e o inesperado, o sincrético, o eclético e o heteróclito, que caracterizam esta Nova Idade, bem podem estar associados à anunciada Idade do Espírito Santo. Contudo, há que «não confundir a obra prima com a prima do mestre de obras»: a liberdade não é limitadora, a gratuitidade não é negócio (nas festas do Divino Espirito Santo “não há almoços grátis”, há banquetes), a simplicidade não é superficialidade kitsh, muito menos é trapaceira (trickster), e, muitíssimo importante, a natureza não é artificial (o sujeito não é objecto).

O misticismo pampsiquista e panteísta, antecipado por Antero de Quental, e particularmente e-vidente em poetas como Junqueiro e Pascoaes (SILVA, 2000: 94), (re)centra-nos no poético desiderato demandador do Espírito Santo através da natureza. Como referiu esse Grande Colosso que foi Agostinho da Silva: «estamos tão afastados do natural como do sobrenatural, quando estes deviam ser os pontos centrais da nossa existência: plenamente [sobre]vivemos no artificial» (SILVA, 1990: 69).  Para que o homem possa sair da abjecção em que se (des)encontra deve reatar a primordial e eterna aliança com a Mãe-Terra, através de um mergulho profundo na (sua) natureza e, se possível, numa imersão, à John Muir, nos lugares selvagens (wilderness) (DEVALL & SESSIONS, 2004: 135). Não se trata, todavia, este tropismo holístico, ao encontro da natureza, de um regresso, por recuo, mas de um avanço, por transcendência, a uma renaturalização (rewilding) futurista porque voltada para o futuro (MONBIOT, 2014: 10). Ademais, quando o pouco que se sabe ser o presente é já ele ser o futuro (PESSOA, 1986: 158). E o «futuro é sermos tudo» (ANES, 2004: 138).

Ainda existem locais que podem ser legitimamente denominados “ambientes naturais” (WILSON, 2007: 29), mas estão em vias de extinção! Bialowiezca Puszcza, entre as fronteiras da Polónia e da Bielorússia, contém o último fragmento que resta da floresta europeia primordial: “puszcza” significa “floresta primitiva” (WEISMAN, 2008: 21). A fragância que se escapa das folhas e ervas apodrecidas acumuladas durante milénios evoca as próprias origens da fertilidade (ibidem).  Mas ainda existem locais onde é possível descortinar um subtil odor a Paraíso, designadamente em áreas cuja convivência milenar entre o homem e o meio se fez sentir de forma harmoniosa, como é o caso do Convento dos (franciscanos) Capuchos em Sintra... Ou locais de esperança como Mon(te)santo, essa ilha florestada, rodeada pelo urbanismo da Grande Lisboa, que é a prova provada de que é possível renaturalizar.

Vivemos, sem dúvida, um tempo de transição e de excepção, sente-se dans l’aire du temps. É, sem dúvida, chegada a hora; talvez amanhã já seja tarde. É a hora de empreender a pacifista “guerra santa” do espírito (Lima de Freitas in DURAN, 1997: 15), do espírito do(s) lugar(es), do Grande Espírito, do Espírito Santo. É o tempo de evocações à Terra (DEVALL & SESSIONS, 2004: 118), de canções e danças de poder, de lançar a voz do tambor como oferenda ao Espírito do Mundo (NEIHARDT, 2000: 198). De ser poeta, de acção directa, como os diné, dizendo os nomes da terra, «porque esses nomes são bons de dizer» e, dessa forma, cavalgar no espírito (ABRAM, 2007: 159), pela paz e pelo bem de todos, humanos e não humanos, pela Mãe-Terra. É o tempo de meditar e de orar por Gaia¹⁶: a Terra viva e vivificante.

É também o tempo da coragem, da liberdade na renúncia e do sacrifício (o sacro ofício) de cada um se cumprir, ao exemplo de gigantes da cepa de Agostinho da Silva¹⁷ ou de Jaime Cortesão¹⁸. Lembremos que este, na sua intrépida maneira de viver e de morrer (faleceu em 1960), foi a enterrar, a seu pedido, descalço e com o hábito de irmão franciscano leigo, numa última expressão de amor a um ideal que sempre defendeu (SILVA, 2000: 35).

A tradição simbólica de Joaquim de Flora, e também de Jakob Böehme, vê no lírio a promessa da vinda do Lilienzeit, o Tempo dos Lírios, paraclético, que sucederá ao tempo crístico das rosas e ao tempo da “ira” paterna dos «espinhos e ervas daninhas» (DURAND, 2008: 94). O tempo dos lírios já chegou! Na verdade, sempre aqui esteve porque o Espírito Santo nunca nos abandonou. Nós é que temos de ir ao seu encontro. Tal como o singelo Myosotis, não o devemos esquecer.

Pedro Cuiça

Domingo de Pentecostes · 31 de Maio de 2020 · webinar Irmânia

Bibliografia

AA.VV.. Bíblia Sagrada. São Paulo: Edições Paulinas, 45ª ed., 1988, pp. 1418.

AA.VV.. Bíblia Sagrada. Lisboa: Edições São Paulo, 2ª ed., 1996, pp. 1726. ISBN 972-30-0508-5

AA.VV.. Novo Testamento. Lisboa: Difusora Bíblica, 13ª ed., 1975, pp. 976.

ABELLIO, Raymond (1950). Para um Novo Profetismo: ensaio sobre o papel político do sagrado e a situação de Lúcifer no mundo moderno. Lisboa: Arcádia, 1975, pp. 256.

ABRAM, David (1997). A Magia do Sensível – Percepção e Linguagem num mundo mais do que humano. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2007, pp. 340. ISBN 978-972-31-1184-2

ADRIÃO, Vítor Manuel. Dogma e Ritual da Igreja e da Maçonaria. Lisboa: Dinapress, 2002, pp. 244. ISBN 972-8202-13-X

ASHER, Cash. The Memoirs of Chief Red Fox. Nova Iorque: McGraw-Hill Book Company, 3ª ed, 1971, pp. 210.

ANES, José Manuel. Fernando Pessoa e os Mundos Esotéricos. Lisboa: Ésquilo, 2ª ed., 2004, pp. 224. ISBN 978-989-8092-27-4

AVELAR, Teresa. A Evolução Culminou no Homem? – Progresso, contingências, catástrofes e extraterrestres. Lisboa Editora: Bertrand, 2010, pp. 152. ISBN 978-972-25-2222-9

BASTIAN, Dawn E. & MITCHELL, Judy K.. Handbook of Native American Mythology. Santa Barbara: ABC-CLIO, In., 2004, pp. 298. ISBN 1-85109-533-0

BORGES, Anselmo et al.. Deus ainda tem futuro?. Lisboa: Gradiva, 2014, pp. 336. ISBN 978-989-616-608-3

BORGES, Paulo. Tempos de Ser Deus – A espiritualidade ecuménica de Agostinho da Silva. Lisboa: Âncora Editora, 2006a, pp. 208. ISBN 978-972-780-177-0

BORGES, Paulo. Línguas de Fogo – Paixão, Morte e Iluminação de Agostinho da Silva. Lisboa: Ésquilo, 2006b, pp. 376. ISBN 972-8605-91-9

BRANCO, João Maria de Freitas. Agostinho da Silva – Um Perfil Filosófico. Sintra: Zéfiro, 2006, pp. 118. ISBN 972-8958-19-6

CREGAN-REID, Vybarr (2008). Alteração Primata – Como o mundo que criámos nos está a mudar. Lisboa: Clube do Autor, 2019, pp. 400. ISBN 978-989-724-481-0

CRUZ, Afonso. O macaco bêbedo foi à ópera – Da embriaguez à civilização. Lisboa: Fundação Francisco Manuel dos Santos, 2019, pp. 80. ISBN 978-989-8943-58-3

CUIÇA, Pedro. Breve Ensaio sobre a(s) Via(s) em Agostinho da Silva. Inéd.: 2018, pp. 5.

DEVAL, Bill & SESSIONS, George (1985). Ecologia Profunda – Dar prioridade à natureza na nossa vida. Águas Santas, 2004, pp. 290. ISBN 972-8870-01-9

DIAMOND, Jared (1997). Armas, Germes e Aço – Os destinos das sociedades humanas. Lisboa: Relógio de Água, 2002, pp. 500.

 DIAMOND, Jared (2013). O Mundo até Ontem – O que podemos aprender com as sociedades tradicionais?. Lisboa: Temas e Debates – Círculo de Leitores, 2013, pp. 656. ISBN 978-989-644-225-5

DIAMOND, Jared (1993). O Terceiro Chimpanzé – A evolução e o futuro do animal humano. Lisboa: Temas e Debates – Círculo de Leitores, 2014, pp. 560. ISBN 978-989-644-206-4

DOSTOIEVSKI, Fiódor (1879). Os Irmãos Karamazov. Lisboa: Círculo de Leitores, 1981, pp. 602.

DURAND, Gilbert. Imagens e Reflexos do Imaginário Português. Lisboa: Hugin – Editores, 2000, pp. 222. ISBN 972-8310-23-4

DURAND, Gilbert. Portugal – Tesouro Oculto da Europa. Lisboa: Ésquilo, 2008, pp. 272. ISBN 978-989-8092-31-1

EASTMAN, Charles Alexander (1902). Dos Confins dos Bosques para a Civilização. Lisboa: Antígona, 2006, pp. 184. ISBN 972-608-174-2

FANU, James Le (2009). Porquê Nós? – O mistério da nossa existência. Porto: Livraria Civilização Editora, 2009, pp. 360. ISBN 978-972-26-2775-7

FRANCO, António Cândido. O Estranhíssimo Colosso – Uma Biografia de Agostinho da Silva. Lisboa: Quetzal, 2015, pp. 736. ISBN 978-989-722-186-6

FREITAS, Lima de. Porto do Graal – A riqueza ocultada da tradição mítico-espiritual portuguesa. Lisboa: Ésquilo, 2006, pp. 352. ISBN 972-8605-72-2

GREY, John (2007). A Morte da Utopia e o Regresso das Religiões Apocalípticas. Lisboa: Guerra e Paz, Editores, 2008, pp. 312. ISBN 978-989-8174-19-2

HENRIQUES, Francisco. A Festa do Espírito Santo no Ladoeiro e no Sul da Beira Interior. Vila Velha de Rodão: Associação de Estudos do Alto Tejo – AÇAFA nº 1, 1996, pp. 364.

HUBLIN, Jean-Jacques & SEYTRE, Bernard (2008). No Tempo em que Outros Homens Viviam na Terra – Novas perspectivas sobre as nossas origens. Mem-Martins, 2009, pp. 200.

HUXLEY, Aldous (1962). A Ilha. Lisboa: Livros do Brasil, s/d., pp .368. ISBN 978-972-3805-18-5

HUXLEY, Aldous (1932). Admirável Mundo Novo. Porto: Público – Colecção Mil Folhas, 2003, pp. 254. ISBN 84-96075-73-7

JUNQUEIRO, Guerra (1902 e 1904). Oração ao Pão/Oração à Luz. Porto: Lello Editores, 1997, pp. 72. ISBN 972-48-1706-7

JUNQUEIRO, Guerra (1892). Os Simples. Lisboa: Mediasat/Promoway Portugal Comércio de Produtos Multimédia, 2004, pp. 96. ISBN 84-9789-761-7

KÜNG, Hans (1994). O Cristianismo – Essência e História.  Lisboa: Círculo de Leitores, 2002, pp. 856.

LEOPOLD, Aldo (1949). Pensar Como Uma Montanha. Águas Santas: Edições Sempre-em-Pé, 2008, pp. 220. ISBN 978-972-8870-10-2

LEVY, André et al.. Homem – Origem e Evolução. Lisboa: Glaciar, 2014, pp. 280. ISBN 978-989-8776-21-1

LIMA, Augusto Pires de. Poesias Selectas de Frei Agostinho da Cruz. Porto: Editorial Barreira, 2ª ed., s/d., pp. 192.

LIEBERMAN, Daniel E. (2013). A História do Corpo Humano – Evolução, saúde e doença. Lisboa: Temas e Debates, 2015, pp. 548. ISBN 978-989-644-317-7

LOUÇÃO, Paulo Alexandre. A Alma Secreta de Portugal. Lisboa: Ésquilo, 2002, pp. 480.ISBN 972-8605-15-3

LOVELOCK, James (1991). GAIA – A Prática Científica da Medicina Planetar. Lisboa: Instituto Piaget, 1996, pp. 272. ISBN 972-8245-61-0

MARTINS, Pedro. Uma Vida de Herói – Morte e Transfiguração de Jaime Cortesão. Sintra: Zéfiro, 2018, pp. 266. ISBN 979-989-677-163-4

McKENNA, Terence (1992). O Pão dos Deuses – Em Busca da Árvore do Conhecimento Original. Porto: Via Óptima, 3ªed. 2004, pp. 272. ISBN 972-9360-05-7

MENDANHA, Victor. Diálogos Filosóficos e Alquímicos – Conversas com Portugueses Notáveis. Lisboa: Pergaminho, 1996, pp. 216. ISBN 972-711-083-5

MENDANHA, Víctor. Conversas com Agostinho da Silva. Lisboa: Pergaminho, 1998, 9ª ed., pp. 128. ISBN 972-711-057-6

MONBIOT, George. FERAL – Rewilding the Land, Sea and Human Life. London: Pinguin Books, 2014, pp. 324. ISBN 978-0-141-97558-0

MORRIS, Ian (2015). Caçadores, Camponeses e Combustíveis Fósseis. Lisboa: Bertrand Editora, 2017, pp. 448. ISBN 978-972-25-3249-5

MOTA, Pedro Teixeira da. Da Alma ao Espírito. Porto: Publicações Maitreya, 2ª ed., 2015, pp. 188. ISBN 978-989-8691-17-0

NATÁRIO, Maria Celeste. Teixeira de Pascoaes – Saudade, Física e Metafísica. Sintra: Zéfiro, 2010, pp. 80. ISBN 978-989-677-063-1

NEIHARDT, John G. (1932). Alce Negro Fala – A história de um Homem-Santo dos Sioux Oglala. Lisboa: Antígona, pp. 272. ISBN972-608-119-X

PASCOAES, Teixeira de (1919). Os Poetas Lusíadas. Lisboa: Assírio & Alvim, 1987, pp. 190. ISBN 978-972-3701-29-6

PASCOAES, Teixeira de (1915). Arte de Ser Português. Lisboa: Assírio & Alvim, 2007, pp. 144. ISBN 978-972-1266-7

PEAT, F. David (1987). Synchronicité – Le pont entre l’sprit et la matière. France: Le Mail, 1988, pp. 276.

PHILLIPS, Tom. HUMANS – A Brief History of How We Fucked It All Up. London: Wildfire, 2019, pp. 310. ISBN 978-1-4722-5905-9

PICQ, Pascal (2003). No começo era o Homem – De Toumaï a Cro-Magnon. Lisboa: Instituto Piaget, 2008, pp. 186. ISBN 978-972-771-946-4

PONTING, Clive. Historia Verde del Mundo. Barcelona: Ediciones Paidós, 1992, pp. 586. ISBN 84-7509-840-1

QUADROS, António. Obra em Prosa de Fernando Pessoa – Portugal, Sebastianismo e Quinto Império. Mem-Martins, 1986, pp. 184.

QUADROS, António. Obra em Prosa de Fernando Pessoa – A Procura da Verdade Oculta: Textos filosóficos e esotéricos. Mem-Martins, 2ª ed., 1989, pp. 232.

ROWLANDS, Mark (2008). O filósofo e o lobo – O que a selva nos pode ensinar sobre o amor, a morte e a felicidade. Alfragide: Lua de Papel, 3ª ed., 2010, pp. 232. ISBN 978-989-23-0590-5

SAINT-MARTIN, Louis-Claude (1798). O Crocodilo – ou a guerra do bem e do mal; Sintra: Zéfiro, 2016, pp. 316. ISBN 978-989-677-142-3

SANTO, Moisés Espírito. A Religião na Mudança – A Nova Era. Lisboa: Instituto de Sociologia e Etnologia das Religiões/Universidade Nova de Lisboa, 2002, pp. 312.

SHEPARD, Paul. Coming Home to the Pleistocene. USA: Shearwater Book, 1998, pp. 196.

SHUBIN, Neil (2008). Quando Éramos Peixes – Uma viagem pelos 3,5 mil milhões de anos de história do corpo humano. Cruz Quebrada: Estrela Polar, 2008, 204. ISBN 978-989-8206-04-6

SILVA, Agostinho da. Educação em Portugal. Lisboa: Ulmeiro, 1989, pp. 80. ISBN 972-706-213-X

SILVA, Agostinho da. As Aproximações. Lisboa: Relógio d’Água, 1990, pp. 132.

SILVA, António José da. Naturalismo e Religiosidade em Jaime Cortesão. Lisboa: Faculdade de Teologia da Universidade Católica Portuguesa, 2000, pp. 236. ISBN 972-651-253-0

SINDE, Pedro. Terra Lúcida – A Intimidade do Homem com a Natureza. Matosinhos: Publicações Pena Perfeita, 2005, pp. 160. ISBN 972-8925-05-0

SINDE, Pedro. Sete Sábios Portugueses. Chaves: Edições Tartaruga, 2013, pp. 232. ISBN 978-989-8057-39-6

SNYDER, Garym (1990). A Prática da Natureza Selvagem. Lisboa: Antígona, 2018, pp. 256. ISBN 978-972-608-326-9

SPENCE, Lewis (1914).  A Brief Guide to Native American Miths & Legends. London: Robinson, 2012, pp. 310. ISBN 978-1-78033-787-6

TELMO, António. Gramática Secreta da Língua Portuguesa precedida de Arte Poética. Sintra: Zéfiro – Obras completas de António Telmo, vol. II, 2014, pp. 218. ISBN 978-989-677-119-5

TELMO, António. O Horóscopo de Portugal e escritos afins. Sintra: Zéfiro – Obras completas de António Telmo, vol. VII, 2017, pp. 232. ISBN 978-989-677-152-2

THOREAU, Henry David (1854). Walden ou a Vida nos Bosques. Lisboa: Antígona, 1999, pp. 368. ISBN 972-608-106-8

VARANDAS, Maria José. Ambiente – Uma questão de ética. Lisboa: A Esfera do Caos, 2009, pp. 112. ISBN 978-989-8025-96-8

VIEIRA, Padre António. Sermão de Santo António e outros textos. Cruz Quebrada: Oficina do Livro, 2008, pp. 176. ISBN 978-989-555-388-4

WEISMAN, Alan (2007). O Mundo Sem Nós. Cruz Quebrada: Estrela Polar, 2ª ed., 2008, pp. 332. ISBN 978-972-8929-77-0

WILSON, Edward Osborne (2006). A Criação – Um apelo para salvar a vida na Terra. Lisboa: Gradiva, 2007, pp. 232.

WOLF, Andrea (2015). A Invenção da Natureza – As aventuras de Alexander von Humboldt, o herói esquecido da ciência. Lisboa: Temas e Debates – Círculo de Leitores, 2016, pp. 548. ISBN 978-989-644-341-2

É (d)o tempo...

O Dia Mundial do Ambiente foi criado, a 5 de Junho de 1972, durante a Conferência das Nações Unidas de Estocolmo. Essa foi a primeira vez que o ambiente foi tema de uma Conferência das Nações Unidas: a depleção dos recursos naturais, a poluição e a explosão demográfica já constituíam problemas demasiadamente graves para serem ignorados. O designado “Clube de Roma”, já em 1968, tinha colocado em causa Os Limites do Crescimento, numa obra que se tornou mundialmente famosa… Daí até hoje, meio século passado (!); temos vindo a assistir ao agravamento das condições ambientais, a nível global e local, com as alterações climáticas e a biodiversidade a ocupar a agenda dos media, a par dos plásticos nos oceanos (e por toda a parte) ou dos agroquímicos, entre  outras graves maleitas.

Sim, Gaia – a Terra-Mãe – está doente e, obviamente, “o mal” não é de agora. Também foi criado um Dia da Terra, celebrado a 22 de Abril (desde 1970). Hoje há dias para tudo, quando paradoxalmente de pouco ou nada servem! E, de boas intenções (para não falar das más!) está o Inferno cheio!!! Chega de branqueamentos e encobrimentos (greenwaching): quando o dogma do crescimento ilimitado era um tabu inquestionável foi preciso vir um vírus para pôr travão a fundo na economia e baixar os níveis de poluição atmosférica a valores que não se viam há décadas. De resto, a preocupação generalizada é pôr “pé-a-fundo” no acelerador da economia, com vista a um rápido retorno à “normose” do crescimento infinito… Como se tal fosse possível!!!

É tempo de agir – de acção directa – mas sob renovadas formas. Nesse contexto, deixo aqui um trecho da palestra Espírito Santo: O Tempo dos Lírios, que apresentei, a 31 de Maio – Domingo de Pentecostes –, no webinar O Espírito e a Terra, organizado pelo colectivo Irmânia.

(…) De acordo com o registo arqueológico, afastámo-nos (ou fomos separados?) da natureza, há cerca de 10 mil anos, com o início da civilização⁸. A revolução neolítica, decorrente da invenção da agricultura e da pastorícia, baseou-se na exploração da natureza, sob o pressuposto de que um diminuto conjunto de monoculturas e de animais domesticados poderia suportar um próspero e virtualmente infinito crescimento⁹ (WILSON, 2007: 21). Assim se iniciou o equivocado dogma do crescimento económico ilimitado! Assim a florescente e produtiva Mesopotâmia, situada no Crescente Fértil, entre os rios Tigre e Eufrates, se converteu numa região desolada devido à sobre-exploração dos “recursos” naturais (PONTING, 1992: 112).

A revolução industrial, que despoletou no terminus do século XVIII, traiu a natureza pela segunda vez com o desenvolvimento de maquinaria e de transportes motorizados, alimentados por combustíveis fósseis, o que originou um gigantesco e “imparável” crescimento da produção e da poluição, da população e do consumo. O dogma do crescimento ilimitado saiu, curiosamente, reforçado!! A depleção da natureza globalizou-se de forma brutal, a par dos poluentes e das alterações climáticas.

Entretanto a actual revolução técnico-científica, do século XXI, com base nas tecnologias da informação e comunicação, atraiçoou a natureza pela terceira vez, ao fomentar a convicção de que «os casulos de vida material urbana e suburbana são suficientes para a realização humana» (WILSON, 2007: 22). Situação catalisada pela pandemia de COVID-19, no âmbito do confinamento domiciliário de grande parte da população, a nível global, que abriu espaço a novos patamares de alienação e escravidão (in)voluntária ao estilo huxleyano do Admirável Mundo Novo. A natureza humana é, todavia, mais poderosa – porque ancestral, arquetípica e profunda – do que qualquer artifício material da vigente (mono)cultura globalista. «Não está na natureza dos seres humanos serem frangos em esplêndidos aviários.» (ibidem: 23). Nem está, decerto, na natureza dos frangos!

É neste contexto, com laivos apocalípticos, que surgem renovadas e fortificadas saudades do futuro, um futuro Paraíso terrestre: «de valorização do jogo sobre o trabalho, de simpatia pela cigarra» ao invés da formiga, do imperador com «características infantis de atenção contínua, de ignorância de códigos, manuais e fronteiras, de integração no sonho» (SILVA, 1989: 23-24). Mesmo que não se tenha «prova nenhuma de que seja possível algum dia readquirirmos [a] nossa infância», segundo Agostinho da Silva: «puro artigo de Fé do nosso povo».  Fé do nosso povo, dele, Agostinho da Silva, e minha, se digno. Fé no Espírito Santo.

Pedro Cuiça

Domingo de Pentecostes · 31 de Maio de 2020 · webinar Irmânia