Quem sou?...

«Quem sou, que assim me caminhei sem eu (…)?»

Fernando Pessoa (1930)

– in BORGES, 2017: 23

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

BORGES, Paulo. Do Vazio ao Cais Absoluto ou Fernando Pessoa entre Oriente e Ocidente. Lisboa: Âncora Editora, 2017, 164. ISBN 978-972-780-596-9

D'a pedra e...

A manhã raia. Não: a manhã não raia.

A manhã é uma coisa abstracta, está, não é uma coisa.

Começamos a ver o sol, a esta hora aqui.

Se o sol matutino dando nas árvores é belo,

É tão belo se chamarmos à manhã «começarmos a ver o sol»

Como o é se lhe chamarmos a manhã,

Por isso se não há vantagem em pôr nomes errados às coisas,

Devemos nunca lhes pôr nomes alguns.

Alberto Caeiro (1917)

E se tivermos necessidade doente de «interpretar a erva verde

[sobre a minha sepultura

Digam que eu continuo a verdecer e a ser natural.

Alberto Caeiro (1915)

PC © A Pedra Cúbica (11/04/2018)

Contraria-se assim em Alberto Caeiro a sedução de Worsworth e a lógica de Kant. Ao duplo programa desta ascese chama Fernando Pessoa o «paganismo» de Caeiro. «Paganismo» denota aqui um ato «instintivo» de enunciação da coisa-em-si. Quem enuncia a coisa-em-si, é numa expressão que recorre, «a voz da terra», a qual enuncia «axiomas da terra».

Tecnicamente, a expressão «a voz da terra» é uma prosopopeia, figura que consiste na concessão de uma face a algo que naturalmente a não tem. A face é denotada nesta expressão, metonimicamente, por «voz», que pressupõe «boca» e, por isso, «face». A atribuição de uma face à terra confere-lhe a possibilidade de enunciar um discurso ostensivamente próprio. A «voz da terra» é, todavia, Caeiro: se a terra fala, fá-lo, não porque se lhe conceda uma face que fale, mas porque ocupou a face de Caeiro, e por ela fala. Neste sentido, Caeiro é, mais precisamente, no que deverá ler-se como um genitivo objectivo, uma prosopopeia da terra. Caeiro permite que a terra fale através dele porque ele próprio é mudo, ou porque, modo loquaz da mudez, parece enumerar tautologias (como, por exemplo, «uma pedra é uma pedra», que com insistência repete, sem lassitude aparente, como amuleto maníaco). Na sua mudez, a terra encontra o único lugar silencioso do mundo, a face elocutória onde não a ocultam sob a interpretação e o devaneio do palavreado.

Esta excecionalidade de Alberto Caeiro empresta um sentido particular à descrição que de si mesmo faz como «único poeta da natureza». (…) A excecionalidade de Alberto Caeiro como «voz da terra» é (…) uma forma de orgulho poético tanto mais aberrante quanto Caeiro persiste em censurar esse uso da prosopopeia endémico na linguagem humana, que por todo o lado conjura objetos falantes, numa volubilidade que Caeiro deplora.

(…) (O modo obcessivo de Caeiro de pensar uma pedra como só uma pedra é, naturalmente, reconhecido pelos seus discípulos. Álvaro de Campos, por exemplo, desculpa o que chama a incoerência lógica de Caeiro, explicando que a lógica do mestre «excede – como uma pedra ou uma árvore – a nossa compreensão». Aparentemente menos dócil, Pessoa ele-próprio, num texto não atribuído, ironiza assim a posição de Caeiro: «Se ele fosse o absoluto materialista que pretende que é, seria, não um homem, mas uma pedra. E o ser pedra não seria, confesse-se, a forma de existência mais apta a exprimir emoções em verso.» António Mora, por seu turno, sublinha a intermitência de manifestação do objecto natural, que persiste sob esse desfile, como invariante: «O paganismo é uma religião que nasce da terra, da natureza directamente – que nasce da atribuição a cada objecto da sua realidade verdadeira. Por sua própria natureza de natural, ele pode aparecer e desaparecer, não mudar de qualidade. ‘Neopagão’ é um termo que tem tanto sentido como ‘neopedra’ ou ‘neoflor’.» O mesmo movimento corretivo é defendido por Bernardo Soares, de modo programático e como exortação a si mesmo: «Reparar em tudo pela primeira vez, não apocalypticamente, como revelações do Mystério, mas directamente como florações da Realidade.» «Apocalypticamente» refere aqui uma intuição que atravessa o objecto, e é um encontro visionário com as «primeiras e últimas coisas»; «directamente como florações da Realidade» denota o domínio do imediatamente perceptível, e evidencia como também Bernardo Soares se pretende discípulo de Alberto Caeiro.)

[FEIJÓ, 2015: 46-49]

PC © A Pedra Bruta (27/04/2018)

NOTA

Muito para além da verbalização encontra-se a linguagem não verbal (sub e sobrejacente ao verbo), revelada na magnificência do mais profundo silêncio, mas também sob multiplicidade de outras expressões, formais e informais, humanas e não-humanas. O verbalizar (tal como o inerente pensar) é algo de outra ordem…

É óbvio que podemos pensar uma pedra e um geólogo, mormente especializado em petrografia e/ou petrologia, é disso prova: não só pensa (sobre) as pedras como é capaz de verbalizar copiosamente esse pensamento!  E claro, as pedras podem “falar”, e “falam”, numa linguagem não verbal: «aquele que tem ouvidos para ouvir, ouça!». Tão claro quanto a evidência da ineficácia da verbalização para expressar o não verbal, ao recorrer a um conjunto de palavras que não passam de metáforas, tantas vezes desajustadas, nesse contexto! Já «pensar uma pedra como só uma pedra é» será uma impossibilidade quando se não é pedra… Mas, felizmente, existem aproximações.

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

FEIJÓ, António M.. Uma Admiração Pastoril pelo Diabo (Pessoa e Pascoaes). Lisboa: Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 2015, pp. 176. ISBN 978-972-27-2356-5

A Inacabável Cruzada

Armando Romanelli de Cerqueira © Don Quijote 

«Caballero que hizo reír a todo el mundo, pero que nunca soltó un chiste. Tenía el alma demasiado grande para parir chistes. Hizo reír con su seriedad.»

 Miguel de Unamuno

(…) ¿no crees que se podría intentar alguna nueva cruzada?

Pues bien, sí; creo que se puede intentar la santa cruzada de ir a rescatar el sepulcro de Don Quijote del poder de los bachilleres, curas, barberos, duques y canónigos que lo tienen ocupado. Creo que se puede intentar la santa cruzada de ir a rescatar el sepulcro del Caballero de la Locura del poder de los hidalgos de la Razón.

(…) Y esta santa cruzada lleva una gran ventaja a aquellas otras santas cruzadas de que alboreó una nueva vida en este viejo mundo. Aquellos ardientes cruzados sabían dónde estaba el sepulcro de Cristo, dónde se decía que estaba, mientras que nuestros cruzados no sabrán dónde está el sepulcro de Don Quijote. Hay que buscarlo peleando por rescatarlo.

(…) Empieza, pues, amigo, a hacer de Pedro el Ermitaño y llama a las gentes a que se te unan, se nos unan, y vayamos todos a rescatar esse sepulcro que no sabemos dónde está.

Verás cómo así que el sagrado escuadrón se ponga en marcha aparecerá en el cielo una estrella refulgente y sonora, que cantará un canto nuevo en esta larga noche que nos envuelve, y la estrella se pondrá en marcha en cuanto se ponga en marcha el escuadrón de los cruzados, y cuando hayan vencido en su cruzada, o cuando hayan sucumbido todos –que es acaso la manera única de vencer de veras–, la estrella caerá del cielo, y en el sitio en donde caiga allí está el sepulcro. El sepulcro está donde muera el escuadrón.

Y allí donde está el sepulcro, allí está la cuna, allí está el nido. Y allí volverá a surgir la estrella refulgente y sonora, camino del cielo.

(…)¿Qué quieres decir com esto? –me preguntas más de una vez–. Y yo te respondo: –¿Lo sé yo acaso?

İNo, mi buen amigo, no! Muchas de estas ocurrencias de mi espíritu que te confío ni yo sé lo que quieren decir, o, por lo menos, soy yo quien no lo sé.

(…) En marcha, pues. Y ten en cuenta no se te metan en el sagrado escuadrón de los cruzados bachilleres, barberos, curas, canónigos o duques disfrazados de Sanchos. No importa que te pidan ínsulas; lo que debes hacer es expulsarlos en cuanto te pidan el itinerario de la marcha, en cuanto te hablen de programa, en cuanto te pregunten al oído, maliciosamente, que les digas hacia dónde cae el sepulcro. Sigue a la estrella. Y haz como el Caballero: endereza el entuerto que se te ponga delante. Ahora lo de ahora y aquí lo de aquí.

İPoneos en marcha! ¿Que adónde vais? La estrella os lo dirá: İal sepulcro! ¿Qué vamos a hacer en el camino mientras marchamos? ¿Qué? İLuchar!

(…)İEn marcha, pues! Y echa del sagrado escuadrón a todos los que empiencen a estudiar el paso que habrá de llevarse en la marcha y su compás y su ritmo. Sobre todo, İfuera con los que a todas horas andan con eso ritmo! Te convertirían el escuadrón en una cuadrilla de baile, y la marcha en danza. İFuera con ellos! Que se vayan a outra parte a cantar a la carne.

Esos que tratarían de convertirte el escuadrón de marcha en cuadrilla de baile se llaman a sí mismos, y unos a los otros entre sí, poetas. No lo son. Son cualquier outra cosa. Esos no van al sepulcro sino por curiosidad, por ver cómo sea, en busca acaso de una sensación nueva, y por divertirse en el camino. İFuera com ellos!

Esos son los que com su indulgencia de bohemios contribuyen a mantener la cobardía y la mentira y las miserias todas que nos anonadan.

(…) Procura vivir en continuo vértigo pasional, dominado por una pasión cualquiera. Sólo los apasionados llevan a cabo obras verdaderamente duraderas y fecundas.

(…) Te consume, mi pobre amigo, una fiebre incesante, una sed de océanos insondables y sin riberas, un hambre de universos, y la morriña de la eternidad. Sufres de la razón. Y no sabes lo que quieres. Y ahora, ahora quieres ir al sepulcro del Caballero de la Locura y deshacerte allí en lágrimas, consumirte en fiebre, morir de sed de océanos, de hambre de universos, de morriña de eternidad.

Ponte en marcha, solo. Todos los demás solitarios iran a tu lado, aunque no los veas. Cada cual creerá ir solo, pero formaréis batallón sagrado: el batallón de la santa e inacabable cruzada.

[UNAMUNO, 2005: 142-151]

Armando Romanelli de Cerqueira © Don Quijote (1974)

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

UNAMUNO, Miguel de. Vida de Don Quijote y Sancho. Madrid: Catedra – Letras Hispanicas, 2005, 6ª ed., pp. 544. ISBN 84-376-0736-1

Training Standards

© Laura Samsó

A Comissão de Montanhismo da UIAA – União Internacional das Associações de Alpinismo – realizou, nos dias 21 e 22 de Abril, uma reunião de trabalho em Lisboa. Uma oportunidade única para constatar diversas perspectivas e pontos de convergência a nível dos modelos de formação, das metodologias de ensino e das opções técnicas adoptadas em diversos países. A reunião contou com a presença de membros do Canadá, Catalunha, Chipre, Espanha, França, Grã Bretanha, Hungria, Japão, Sérvia e Portugal. Na qualidade de anfitriã, a Federação de Campismo e Montanhismo de Portugal (FCMP) iniciou os trabalhos com uma apresentação sobre o seu modelo de formação – mormente de Treinadores e de Técnicos Especialistas – e o enquadramento legal em vigor no país.

© Alexandra Osório

DR © UIAA Mountain Commission

Pássaros Voam

...voam e também andam

«Entre. Respire e ganhe asas para voar.

A presente exposição de Ruben Art, feita de inquietação e premência, reúne um conjunto de obras com uma temática comum e recorrente.

A cor, pura e decidida, fixa no espaço a memória ancestral e mitológica, ao mesmo tempo que cada traço abre uma nova e renovada oportunidade de leitura.

Anunciando e anunciando-se, o pássaro, elemento fulcral da obra, mensageiro dos deuses, símbolo de leveza e liberdade, liga a terra e o céu, não através do voo, mas através do próprio olhar.»

(texto d’A Exposição Pássaros voam)

Ruben Art ©  Escultura Verde - Walk Like a Blackbird

A primal experiência perceptiva numa primeira aproximação. A visualização imediatista das diversas peças expostas numa fulcral abertura às emoções. A busca da mera imagem eidética ausente, dentro do possível, de associações mentais e, daí, preservada de contaminações simbólicas. Só depois, numa segunda volta, a abertura à livre interpretação do simbolismo. A combinação de formas e de cores despoletam emoções mas também encerram significados. Será essa transferência simbólica da emoção que permitirá definir este tipo de arte?

Pintura esquemática de realidades imaginais expressas através da simplificação e/ou da unidade do efeito principal. Arte simbólica que indiciará uma tendência de progressão do “esquema” na direcção da abstracção ou, quiçá, daí recorrente. Um voo para fora da realidade, para novas ou renovadas realidades. Um domínio notável do absoluto, através da manipulação de elementos fundamentais da estrutura do universo físico, numa pureza mística reiteradamente sob a forma de pássaros, por vezes à lua. É esta tensão entre o realismo esquemático e o abstracionismo, enquanto derivados da natureza, que surge sob a forma pura ou essencial, despida de elementos acessórios.

O facto de sinais concretos poderem exprimir estas imagens – composições de linhas, cores, volumes, etc. – não implica a não utilização da palavra abstracto. Serão esses intensos elementos, de forma e cor, que conferem a estas obras de arte o seu poder estético. Esta nossa leitura resulta não só do produto final expressivo, mas também das origens e dos processos da sua criação que deduzimos; estádios que não deverão ser separados, a nosso ver, numa obra de arte. Nas palavras de Ruben, a sua arte é uma «simbiose do expressionismo alemão com a cultura pop e de rua (grafitti)»

Impressionante é também a vivacidade das cores e a sua abordagem. Aqui não estamos perante a harmonia ou o confinamento a um conjunto de cores restrito, nem sequer “dependentes” de um tom dominante. O surpreendente segredo residirá no aglomerado vibrante de oposições primárias, revelando mais a riqueza da saturação do que a subtileza da transição. Cores separadas ou até extravasando os intensos e salientes traçados negros das formas.

O contraste entre o vitalismo manifesto nos títulos das obras, sobre os actos/acções de voar e de andar, e as estáticas representações dos pássaros também despertou a nossa atenção. Tal remeterá, mais uma vez, para a arte geométrica, de formas invariavelmente rígidas: aquilo que, ao fim ao cabo, Wilhelm Worringer (1881-1965), identificou como “tendência para a abstracção”. Esta tendência para o abstracionismo de Ruben, a que já tínhamos aludido, ao invés de divagar em torno de experimentalismos livres, trata-se todavia de um estilo pictórico de uma uniformidade – na diversidade – e coerência notáveis. Coerência, desde logo, na temática tendo por elemento base “o pássaro”, com destaque para o black bird, ademais de um estilo muito próprio.

A arte, digna desse nome, implica sempre um acto de criação original: a invenção de uma realidade que antes não existia. A função essencial da arte manifestar-se-á, portanto, num padrão efectivo, resultante da intuição pessoal do artista, que não constituirá expressão estética coerente antes de este ter encontrado a sua forma expressiva. A arte é portanto muito mais do que o processo técnico de utilização de meios através dos quais se reproduz ou representa: o quê? A arte tem por fim revelar não o objecto em si mesmo mas o significado que passa a assumir quando um olhar singular sobre ele pousa. O enorme olhar que cada pássaro retribui a quem o vê também revelará um outro sentido/significado ao/do próprio observador? Vão e vejam!

Esta é uma exposição a visitar e a revisitar, a ver e rever. E não é certamente porque os pássaros também andam, o que muito nos apraz…

Ruben Art ©

INFORMAÇÕES

Local: Edifício 4 de Outubro – Rua da República nº 70, Loures

Período de exposição: 19 de Abril a 30 de Junho de 2018

Horário: terça a sexta-feira (10.00-12.00/13.00-18.00) e sábados (9.00-14.00); encerra aos domingos, segundas e feriados

Entrada Gratuita

Pedifesto Eco-lógico

Estarei no Mãe Natureza,Terra Viva – Colóquio Internacional, dia 15 de Maio, para apresentar Pedifesto Eco-lógico: passo a passo da teoria à prática.

Pedifesto eco-lógico é uma espécie de manifesto às avessas, sobre como passar de ecologismos teóricos à concretização de eco-acções directas, em três actos: (1) Eco-locação, (2) Eco-lógica e (3) Eco-activismo. Às avessas porque também ou frequentemente de pernas para o ar – que o mesmo será dizer de pés no Céu – e talvez por isso de mãos na Terra, e/ou vice-versa, de modo a possibilitar perspectivas ousadas e pontos de vista invulgares.

Eco-locação porque é fundamental posicionar-se para navegar – onde estou, para onde vou? – na vastidão do tempo e do espaço, do infinitamente grande ao infinitamente pequeno, da geo-história ao Antropocénico, da Terra viva e do ser terráqueo, do passado e do futuro, do aqui e agora.

Eco-lógica ou d’o ecologismo especulativo assente no pensar global: numa abordagem abrangente do vasto condomínio que é o planeta Terra, mas também da globalidade das diversificadas (inter)relações (eco)sistémicas que conduzem a uma visão holística, reverencial e inclusiva, de profundo respeito pelo outro.

Eco-activismo ou d’o ecologismo operativo expresso no agir local: a cognição corporificada ou encarnada na acção directa, na justa medida da mestria do ser paradoxal, por exemplo ao caminhar estando parado ou fazer não fazendo. Uma prática ancorada na simplicidade, humildade e até na renúncia, e expressa através de belos pequenos/grandes actos que importam, como AMAR/Respeitar a sacralidade de todos os Seres ou Cultivar o maravilhamento, as anDANÇAs e os enCANTAmentos…

Como fio condutor o caminhante que ao caminhar se transforma no próprio caminho e, ao fazê-lo, se cumpre naturalmente/Natureza num sentido/sentir não só metafórico mas também concreto. E mais além?...

Não te esqueças de fazer o pino e, 
olhando os pés, ver as estrelas…

Colóquio Internacional

Mãe Natureza, Terra Viva

A Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa vai acolher, nos próximos dias 14 e 15 de Maio, o colóquio Mãe Natureza, Terra Viva. Mais uma importante iniciativa do Grupo Praxis/Seminário Permanente Vita Contemplativa dessa faculdade, no âmbito da ecologia espiritual, ecosofia e ecologia profunda, desta feita sobre o que fazer perante a crise ambiental. Este colóquio internacional vai reunir investigadores, artistas e amantes da Natureza e da Terra, de várias formações, para transmitirem perspectivas alternativas de resolução da actual crise ambiental, mais além dos «impotentes paliativos» do ambientalismo convencional.

«Estamos em pleno Antropoceno, uma idade da Terra marcada pelo inédito impacto das acções humanas na destruição crescente da Natureza e da biodiversidade, nas alterações climáticas e no esgotamento e contaminação dos recursos naturais. (…) Constata-se assim que a abordagem predominante da crise ambiental – com base na filosofia teórica, nas ciências do ambiente, na ética ambiental antropocêntrica, na política, na economia e num activismo meramente reactivo – não tem tido, pesem todos os seus imensos contributos positivos, o efeito necessário, seja nos centros de decisão, seja na consciência das populações. Não parece, na verdade, que estas abordagens tenham apontado o fundo da questão, que porventura se prende com uma percepção fundamentalmente errada da natureza da realidade, em que o ser humano se vê como separado dos demais seres vivos e do fundo comum que designa como Terra, Mundo, Vida ou Natureza. A crise ambiental é reflexo da crise multidimensional da contemporaneidade e pode efectivamente ter a sua origem radical numa crise de percepção da interdependência e relação profunda que existe entre tudo e todos, numa distorção ou obscurecimento da consciência, não reconhecida por muito do ambientalismo ou ecologismo superficial.
Perante isto, cabe investigar o que têm a espiritualidade, as religiões, as tradições contemplativas e religiosas, a ciência holística e a experiência contemplativa e estético-artística, independentemente de qualquer filiação espiritual ou religiosa, a dizer sobre a realidade profunda do que se designa como Natureza e Terra e sobre o sentido da nossa relação com elas. Importa aprender com as tradições e os seres humanos que percepcionam a Natureza como sagrada, como manifestação divina ou Realidade última, importa aprender com as tradições e os seres humanos que, mais do que pretenderem conhecer ou servir-se da Terra, a experienciam como aparição e epifania, no regime do maravilhamento e espanto contemplativos e celebrativos e não na perspectiva fragmentada filosófico-conceptual ou científico-tecnológica. Importa aprender com outras matrizes culturais, que vivem em harmonia com a Natureza e que estão menos contaminadas pelo dualismo sujeito-objecto em vigor no regime de consciência dominante na cultura europeia-ocidental hoje globalizada. É o que se propõem a ecologia espiritual, a ecosofia e a ecologia profunda, por contraste com abordagens mais convencionais e superficiais, que como é natural não estão a fazer parte da solução.»

PROGRAMA

14 de Maio

· 9.30 – Abertura

· 10.00-11.30

Joana Miranda – Ressacralização da Natureza – contributos do shamanismo essencial

Alcide Gonçalves – Para uma melhor compreensão Homem-Natureza: uma proposta Taoísta

Jorge Moreira – A Emergência da Ecologia Espiritual

· 11.30-13.00

José Pinheiro Neves – Das metatopias urbanas como formas de uma cidade ecosófica

Mafalda Blanc – Viragem epocal: uma possibilidade para o pensar

Alina Jerónimo – A Arquitetura como elemento de ligação entre o ser humano e a Natureza

· 14.30-16.00

Alexandra Lima Gonçalves Pinto – Cinema e Consciência: Visões da Terra

Susana Lourenço – Arte e Consciência: formas de comunicação e colaboração com a Natureza

Sara Inácio – O pulsar da criação: 20 minutos, 4 desenhos, 1 escultura e 1 prece

· 16.00-17.30

Rui Lomelino de Freitas – Chamados pelo Coração do Mundo: Hermetismo e a Nova concepção Heliocêntrica da Realidade

Isadora Migliori – Um olhar, a partir da física quântica, sobre a atual crise ambiental

Bruno Antunes – Enlaces Quânticos. “Quantum entanglement” & “spooky action at distance” – a introdução da “assombração” na ordem dos discursos da física subatómica, pela pena de Albert Einstein

· 17.45-18.45

Alexandra Marcelino – Direitos da Natureza e Direitos Humanos. Uma e a mesma causa (apresentação da petição do Círculo do Entre-Ser pelo Reconhecimento de Direitos Intrínsecos à Natureza e a Todos os Seres Vivos)

Maria José Varandas – Esquecimento e memoração. O Papa Francisco e a conversão ecológica

15 de Maio

· 10.00-11.30 

Maria Paula de Vilhena Mascarenhas – Culturas alimentares ecológicas

Maria Luísa Francisco – A Serra Algarvia e as suas dinâmicas eco-espirituais

João Miguel Louro – Permacultura, da técnica a uma visão holística da natureza, na abundância

· 11.30-13.00

Cláudia Martins – Yoga e Consciência ecológica: do Áshrama para o Mundo

Pedro Cuiça – Pedifesto Eco-lógico: passo a passo da teoria à prática. Não te esqueças de fazer o pino e, olhando os pés, ver as estrelas…

Isabel Correia – “A Grande Mudança" – Como estar totalmente presente ao nosso mundo e envolver todos na Transição Climática?

· 15.00-16.30

Paula Morais – O Yoga e o Sámkhya na perspectiva de uma Ecologia cósmica

Daniel José Ribeiro de Faria – O divino, o humano e a natureza: pistas para uma espiritualidade cristã ecológica

Fabrizio Boscaglia – Islão e Ecologia

· 16.30-18.00

Daniela Velho – Corpo Consciência

Jorge Leandro Rosa – As facetas de Gaia no colapso e na extinção. Do mito à metáfora heurística

Paulo Borges – O que é a Terra? Crise Ambiental ou Crise de Percepção?

· 18.30-19.30

Paulo Borges e Daniela Velho – Apresentação do livro Os Animais, Nossos Próximos – Antologia do amor humano aos animais (da Antiguidade a Fernando Pessoa); Edições Mahatma

· 19.30 – Encerramento

INFORMAÇÕES

Organização: Seminário Permanente Vita Contemplativa – Tradições Contemplativas e Cultura Contemporânea – Grupo Praxis do Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa

Apoio: Círculo do Entre-Ser

Comissão Organizadora: Paulo Borges, Fabrizio Boscaglia, Paula Morais e Jorge Moreira

Local: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa – Anfiteatro III

Transportes Públicos: Metro – Cidade Universitária; Carris – autocarros 731, 735, 738, 755 e 768; TST (Transportes a Sul do Tejo) – Almada-Cidade Universitária autocarro 176; CP/Fertagus – Entre Campos

Entrada Livre

Longo Curso

Nos dias 22 e 24 de Maio vamos realizar mais dois workshops de Percursos de Longo Curso sobre (1) progressão rápida e (ultra)leve e (2) gestão do desempenho, saúde e bem-estar. Ambas as abordagens, renovadas e actualizadas, centrar-se-ão em opções, técnicas, metodologias e estratégias a implementar por praticantes de pedestrianismo que pretendam iniciar-se ou melhorar o seu desempenho em percursos de longo curso. No primeiro caso, mediante o incremento da rapidez da progressão, designadamente através da redução significativa do peso do equipamento a transportar, sem prejudicar as necessidades a satisfazer. E no segundo caso, através da implementação de uma adequada preparação física e psicológica, a par de uma apropriada gestão da actividade, no que concerne ao esforço, alimentação/hidratação e lesões.

Mais uma iniciativa, promovida pelo Centro de Formação da Federação de Campismo e Montanhismo de Portugal/Escola Nacional de Montanhismo (FCMP/ENM), no âmbito das Palestras da Montanha. Ambas as acções de formação contínua são creditadas pelo IPDJ para atribuição de Unidades de Crédito com vista à revalidação do Título Profissional de Treinador de Desporto (TPTD) nas modalidades de Pedestrianismo e de Montanhismo – Graus I, II e III. Para mais informações, consulte o site da FCMP.

Faz tempo

Há bastante [tempo] que não publico imagens das passeatas urbanas que efectuo com regularidade e que designo afectuosamente por “Lisbon Walks”. Tal não se deve certamente ao facto de estas não continuarem a ser estimulantes, por diversos motivos e a vários níveis, bem pelo contrário.  Em regra constituem uma forma de expressão ética, enquanto mobilidade “verde” e “ecológica”, por vezes surgem como retemperadores e terapéuticos walkscapes, outras vezes ainda revelam-se surpreendentes em termos estéticos e possibilitam uma vivenciada acção directa de walking art. Foi o que aconteceu ontem, num trajecto costumeiro e que, contudo, surgiu sob outro tempo e renovadas feições…

Um pouco de céu aqui na terra.

© DR

Fale com os especialistas em percursos urbanos sobre os seus planos de ir andar para a Montanha.

© DR

E umas vezes chove “do bué” e outras nem por isso!

© DR