quarta-feira, 27 de setembro de 2017

Must Walk

A caminho da Transilvânia... Devo andar.

«Sometimes, as the road was cut through the pine woods that seemed in the darkness to be closing down upon us, great masses of greyness, which here and there bestrewed the trees, produced a peculiarly weird and solemn effect, which carried on the thoughts and grim fancies engendered earlier in the evening, when the falling sunset threw into strange relief the ghost-like clouds which amongst the Carpathians seem to wind ceaselessly through the valleys. Sometimes the hills were so step that, despite our driver’s haste, the horses could only go slowly. I wished to get down and walk up them, as we do at home, but the driver would not hear of it. ‘No, no,’ he said; ‘you must not walk here: the dogs are too fierce,’ and then he added, with what he evidently meant for grim pleasantry – for he looked round to catsh the approving smile of the rest – ‘and you may have enough of such matters before you go to sleep.’»
[STOKER, 2009: 31]

© da net (?)

STOKER, Bram. Dracula, Dracula’s Guest and Other Stories. Hertfordshire : Wordsworth Editions, 2009, pp. 576. ISBN 978-I-84022-627-0

© Pedro Cuiça (2017)

De regresso a casa; mas parte do meu coração ficou na Roménia, mais precisamente na Trans-silvânia... E andei. Não tanto quanto gostaria, mas andei :)

Pedro Cuiça © Biserica Neagra - Igreja Negra (Brazov - Transilvânia, 2017)

Pedro Cuiça © algures na Floresta (Transilvânia, 2017)

Pedro Cuiça © algures na Floresta (Transilvânia, 2017)

Pedro Cuiça © Busceni e Montanhas Bucegi (Roménia, 2017)

Pedro Cuiça © algures no Maciço de Postavarul (Transilvânia, 2017)

The Dark Mountain

© da net (?)


The end of the human race will be that it will
eventually die of civilisation.
Ralph Waldo Emerson

Those who witness extreme social collapse at first hand seldom describe any deep revelation about the truths of human existence. What they do mention, if asked, is their surprise at how easy it is to die.
The pattern of ordinary life, in which so much stays the same from one day to the next, disguises the fragility of its fabric. How many of our activities are made possible by the impression of stability that pattern gives? So long as it repeats, or varies steadily enough, we are able to plan for tomorrow as if all the things we rely on and don’t think about too carefully will still be there. When the pattern is broken, by civil war or natural disaster or the smaller-scale tragedies that tear at its fabric, many of those activities become impossible or meaningless, while simply meeting needs we once took for granted may occupy much of our lives.
What war correspondents and relief workers report is not only the fragility of the fabric, but the speed with which it can unravel. As we write this, no one can say with certainty where the unravelling of the financial and commercial fabric of our economies will end. Meanwhile, beyond the cities, unchecked industrial exploitation frays the material basis of life in many parts of the world, and pulls at the ecological systems which sustain it.
Precarious as this moment may be, however, an awareness of the fragility of what we call civilisation is nothing new.
‘Few men realise,’ wrote Joseph Conrad in 1896, ‘that their life, the very essence of their character, their capabilities and their audacities, are only the expression of their belief in the safety of their surroundings.’ Conrad’s writings exposed the civilisation exported by European imperialists to be little more than a comforting illusion, not only in the dark, unconquerable heart of Africa, but in the whited sepulchres of their capital cities. The inhabitants of that civilisation believed ‘blindly in the irresistible force of its institutions and its morals, in the power of its police and of its opinion,’ but their confidence could be maintained only by the seeming solidity of the crowd of like-minded believers surrounding them. Outside the walls, the wild remained as close to the surface as blood under skin, though the city-dweller was no longer equipped to face it directly.
Bertrand Russell caught this vein in Conrad’s worldview, suggesting that the novelist ‘thought of civilised and morally tolerable human life as a dangerous walk on a thin crust of barely cooled lava which at any moment might break and let the unwary sink into fiery depths.’ What both Russell and Conrad were getting at was a simple fact which any historian could confirm: human civilisation is an intensely fragile construction. It is built on little more than belief: belief in the rightness of its values; belief in the strength of its system of law and order; belief in its currency; above all, perhaps, belief in its future.
Once that belief begins to crumble, the collapse of a civilisation may become unstoppable. That civilisations fall, sooner or later, is as much a law of history as gravity is a law of physics. What remains after the fall is a wild mixture of cultural debris, confused and angry people whose certainties have betrayed them, and those forces which were always there, deeper than the foundations of the city walls: the desire to survive and the desire for meaning.

Pedro Cuiça © Pico (2017)

It is, it seems, our civilisation’s turn to experience the inrush of the savage and the unseen; our turn to be brought up short by contact with untamed reality. There is a fall coming. We live in an age in which familiar restraints are being kicked away, and foundations snatched from under us. After a quarter century of complacency, in which we were invited to believe in bubbles that would never burst, prices that would never fall, the end of history, the crude repackaging of the triumphalism of Conrad’s Victorian twilight — Hubris has been introduced to Nemesis. Now a familiar human story is being played out. It is the story of an empire corroding from within. It is the story of a people who believed, for a long time, that their actions did not have consequences. It is the story of how that people will cope with the crumbling of their own myth. It is our story.
This time, the crumbling empire is the unassailable global economy, and the brave new world of consumer democracy being forged worldwide in its name. Upon the indestructibility of this edifice we have pinned the hopes of this latest phase of our civilisation. Now, its failure and fallibility exposed, the world’s elites are scrabbling frantically to buoy up an economic machine which, for decades, they told us needed little restraint, for restraint would be its undoing. Uncountable sums of money are being funnelled upwards in order to prevent an uncontrolled explosion. The machine is stuttering and the engineers are in panic. They are wondering if perhaps they do not understand it as well as they imagined. They are wondering whether they are controlling it at all or whether, perhaps, it is controlling them.
Increasingly, people are restless. The engineers group themselves into competing teams, but neither side seems to know what to do, and neither seems much different from the other. Around the world, discontent can be heard. The extremists are grinding their knives and moving in as the machine’s coughing and stuttering exposes the inadequacies of the political oligarchies who claimed to have everything in hand. Old gods are rearing their heads, and old answers: revolution, war, ethnic strife. Politics as we have known it totters, like the machine it was built to sustain. In its place could easily arise something more elemental, with a dark heart.
As the financial wizards lose their powers of levitation, as the politicians and economists struggle to conjure new explanations, it starts to dawn on us that behind the curtain, at the heart of the Emerald City, sits not the benign and omnipotent invisible hand we had been promised, but something else entirely. Something responsible for what Marx, writing not so long before Conrad, cast as the ‘everlasting uncertainty and anguish’ of the ‘bourgeois epoch’; a time in which ‘all that is solid melts into air, all that is holy is profaned.’ Draw back the curtain, follow the tireless motion of cogs and wheels back to its source, and you will find the engine driving our civilisation: the myth of progress.
The myth of progress is to us what the myth of god-given warrior prowess was to the Romans, or the myth of eternal salvation was to the conquistadors: without it, our efforts cannot be sustained. Onto the root stock of Western Christianity, the Enlightenment at its most optimistic grafted a vision of an Earthly paradise, towards which human effort guided by calculative reason could take us. Following this guidance, each generation will live a better life than the life of those that went before it. History becomes an escalator, and the only way is up. On the top floor is human perfection. It is important that this should remain just out of reach in order to sustain the sensation of motion.
Recent history, however, has given this mechanism something of a battering. The past century too often threatened a descent into hell, rather than the promised heaven on Earth. Even within the prosperous and liberal societies of the West progress has, in many ways, failed to deliver the goods. Today’s generation are demonstrably less content, and consequently less optimistic, than those that went before. They work longer hours, with less security, and less chance of leaving behind the social background into which they were born. They fear crime, social breakdown, overdevelopment, environmental collapse. They do not believe that the future will be better than the past. Individually, they are less constrained by class and convention than their parents or grandparents, but more constrained by law, surveillance, state proscription and personal debt. Their physical health is better, their mental health more fragile. Nobody knows what is coming. Nobody wants to look.
Most significantly of all, there is an underlying darkness at the root of everything we have built. Outside the cities, beyond the blurring edges of our civilisation, at the mercy of the machine but not under its control, lies something that neither Marx nor Conrad, Caesar nor Hume, Thatcher nor Lenin ever really understood. Something that Western civilisation — which has set the terms for global civilisation—was never capable of understanding, because to understand it would be to undermine, fatally, the myth of that civilisation. Something upon which that thin crust of lava is balanced; which feeds the machine and all the people who run it, and which they have all trained themselves not to see.

© da net (?)

terça-feira, 26 de setembro de 2017

O que é o Montanhismo?

«Se quiséssemos ter em conta as gestas levadas a cabo pelo jesuíta português António de Andrade, o primeiro europeu a explorar, em 1624, a cordilheira dos Himalaias (tendo passado o colo de Mana a 5604 metros de altitude), ou as expedições de Estêvão Cacela (1627) e de Francisco de Azevedo (1631) que, em ambos os casos, ultrapassaram novamente os 5000 metros de altitude, chegaríamos à conclusão que os portugueses estiveram mais próximos do alpinismo do que os próprios anglo-saxões a quem se atribui terem descoberto os Alpes.
Mas o certo é que estes feitos históricos obedeciam a inquietações e necessidades muito distantes e diferentes do que entendemos por montanhismo nos nossos dias.»
[Pedro Cuiça in PREGO et al., 2010: 283-284]

© António de Andrade

«É evidente que o alpinismo é a reiterada acção de subir montanhas. (…) O que não é claro é porquê determinados seres humanos experimentaram ou experimentam a íntima necessidade de ir às montanhas e outros não.
Chegados a este ponto, podemos dizer que já contamos com os elementos que podem dar resposta à pergunta O QUE É O MONTANHISMO?»
[Jordi Pons in PREGO et al., 2010: 275]

© Matterhorn/Cervino (1865)

PREGO, José Pérez et al.. Manual de Montanhismo. Lisboa: Federação de Campismo e Montanhismo de Portugal, 2010, pp. 288. ISBN 978-989-96647-0-8

segunda-feira, 25 de setembro de 2017

Um novo Outono

«A prática de montanhismo em Portugal remonta (…) aos finais do século XIX inícios do século XX e está associada a Gomes Teixeira, Emídio Navarro, Sousa Martins, entre outros pioneiros. O papel desempenhado pela Expedição Scientifica á Serra da Estrella, de 1881, foi marcante para a implementação e desenvolvimento da actividade. O Cântaro Magro foi escalado, durante essa expedição organizada pela Sociedade Geográfica de Lisboa, por Alfredo Serrano e outros companheiros. Aliás, a montanha já tinha sido escalada anteriormente. A obra Quatro Dias na Serra da Estrella de Emídio Navarro, editada em 1884, surge como resultado imediato da forte dinâmica imposta pela dita expedição e constitui um excelente exemplo do espírito que se vivia nos alvores do montanhismo em Portugal.
(…) Em 1912 já se falava, no livro Aos Montes Hermínios – Impressões de uma viagem de exploração desportiva na Serra da Estrella organizada pela revista «Tiro e Sport», de Duarte Rodrigues, na criação do “Club Alpino Portuguez”.»
CUIÇA, 2010: 37-38

«O Cântaro Magro dá, pela parte interna d’esse semi-circulo um córte perpendicular de 300 metros. Pela Rua dos Mercadores, uma abertura plana, que assim se chama, porque parece ter alinhados de um e outro lado grandes fardos de mercadorias. D’essa rua ao vertice do Cântaro Magro vão ainda muitas dezenas de metros. É por ahi que se realisa a ascensão.»
Emygdio Navarro in D. Rodrigues (1912)

Pedro Cuiça © Torre - Serra da Estrela (Setembro 2017)

O Corredor dos Mercadores foi por onde empreendemos uma difícil e morosa descida, devido à densa vegetação, por entre ressaltos e inúmeros “buracos” do terreno, até ao Covão da Ametade, de onde tínhamos partido. Essa rua que outrora foi caminho corriqueiro, de ascensão e descida, encontra-se hoje ao abandono!…
Por alturas do Equinócio outonal de 2017 regressámos à serra, dita da Estrela. Do Covão da Ametade subimos ao Covão Cimeiro e daí ascendemos até ao colo fronteiro à designada “curva do Cântaro”, para pouco depois atingirmos o cimo do Cântaro Magro. A descida de regresso ao ponto de partida começou por um rapel aéreo e depois, tal como referimos, foi pelos Mercadores abaixo.
Da magnífica experiência ficaram-nos, invariavelmente gravadas (como noutras ocasiões) as marcas intensas dessas paisagens luminosas de montanha, da frescura do ar, do salutar esforço… A dúvida é se tal foi real ou mera aparência. Virtual? Talvez tenha sido um sonho, afinal na realidade não seria plausível depararmos com tantos restos de plástico, não é? Acordei ou despertei destas divagações, sob forma de pensamentos etéreos, no Covão da Ametade, face à vertente oriental do Cântaro Magro. O arrebatador sentimento deste sacro local lembrou-me, num familiar eterno retorno, que não é necessariamente numa igreja que nos deparamos com o divino. Foi num domingo de um novo Outono. E assim a roda do ano se cumpriu mais uma vez.

Pedro Cuiça © Covão da Ametade/Cântaro Magro (Setembro 2017)

CUIÇA, Pedro. Guia de Montanha – Manual Técnico de Montanhismo I. Lisboa: Federação de Campismo e Montanhismo de Portugal/Campo Base, 2010, pp. 224. ISBN 978-989-96647-1-5
RODRIGUES, Duarte. Aos Montes Hermínios – Impressões de uma viagem de exploração desportiva na Serra da Estrella organizada pela revista «Tiro e Sport». Lisboa: edição de autor, 1912, pp. 136.

sexta-feira, 22 de setembro de 2017


E hoje começa a minha estação preferida: o Outono.  É nesta época da roda do ano que regressa a frescura do ar, acompanhada dos característicos subtis e ousados aromas que enriquecem os espaços de plein air… Viva o Equinócio.

«Vem onde nós o Outono
Os ouriços já abrem.
Sinto-o chegar contente
Da eterna viagem
Enredado entre as folhas
Estreando friagem»
(A.M. Fdes.)

© da net (?)

O caminho do deserto

E quando lhe dá a escolher continuar a viver na felicidade, na ilusão, no conforto, na satisfação e no prazer de Matrix, ou perder tudo isso, mas descobrir a Verdade sobre o “outro mundo”, que ele sabe ser um deserto (a Terra era árida e desolada, governada por máquinas no ano 2192), Neo escolhe a pílula vermelha. Como diz Frost no seu poema: “Escolhi o caminho menos percorrido. E isso fez toda a diferença.

Escolheu como Descartes, conhecer a Verdade, “o Deserto do Real”.

Mas porque é o Real um deserto? Justamente pelas razões referidas acima: sair do ilusório mundo dos sentidos onde tudo é agradável e cómodo e, onde, apesar da dor, do sofrimento e da morte, se vive a ilusão dos sentidos e de que se pode construir algo de bom e belo é, de facto, um deserto.

A realidade do desapego a tudo isso, do desprendimento deste mundo interiormente solitário e da entrega a um outro, desconhecido, de que apenas se intui nele residir a Verdade, representa um verdadeiro deserto para quem está na Matrix, ou seja, para a actual humanidade perdida na ignorância e na descrença, crendo viver na Realidade.
O Nada, “o deserto interior”… Relembremos aqui o desapego e desprendimento em que culmina a iniciação do adepto Rosacruz ou de Descartes, as suas meditações e reflexões, os anos que passou longe do “ruído” do mundo, no “seu deserto”, ao qual tanto desejava regressar durante a sua trágica estadia na Suécia.

Na cena em que vai a caminho de casa do Oráculo, ao passar por um restaurante, Neo exclama subitamente: “meu Deus, eu costumava comer ali um spaghetti muito bom”. E pensa: “tenho essas lembranças da vida… nada disso aconteceu…

Este episódio induz a questionar como é que o Real se distingue do mundo virtual. Aqui entra por sua vez, a noção de espaço: no virtual ele não existe salvo nas mentes. Mas existe o ciberespaço. E será este real? A espacialização do real foi rejeitada por alguns filósofos, como Platão, para quem os algarismos e as Ideias, por serem eternas e imutáveis e sendo origem do nosso mundo material e do nosso conhecimento dele, são mais reais do que os objectos localizáveis no espaço. Também Kant considera, que o espaço não é uma coisa em si, mas depende de como se intui o mundo.
[AZEVEDO, 2015: 473-474]

AZEVEDO, Teresa Mira de. A vida misteriosa de René Descartes. Lisboa: Chiado Editora, 2015, pp. 556. ISBN 978-989-51-5952-9

sexta-feira, 1 de setembro de 2017

Ar Livre (II)

Qué es el Aire Libre?

Un deseo instintivo de evasión, de espacios verdes, de amplios horizontes permanece latente en el corazón del hombre. El Aire Libre es una necesidad, y para llenar esta necesidad nada mejor que el Excursionismo y su compañero inmediato el Camping.
(…) El Aire Libre es la válvula de escape del hombre moderno. Reencontrarse de vez en cuando en el seno de la Naturaleza, escapar por algunas horas a los ruidos de la ciudad, volver a escuchar la lección de la tierra, de los árboles, del cielo, es el único medio de escapar a la esclavitud de la vida moderna. [JORSIN, 1963: 9-10]

© DR

JORSIN. Manual del Excursionista y del Acampador. Barcelona: Editorial Sintes, 1963, pp. 228.