Colóquio Internacional

Mãe Natureza, Terra Viva

A Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa vai acolher, nos próximos dias 14 e 15 de Maio, o colóquio Mãe Natureza, Terra Viva. Mais uma importante iniciativa do Grupo Praxis/Seminário Permanente Vita Contemplativa dessa faculdade, no âmbito da ecologia espiritual, ecosofia e ecologia profunda, desta feita sobre o que fazer perante a crise ambiental. Este colóquio internacional vai reunir investigadores, artistas e amantes da Natureza e da Terra, de várias formações, para transmitirem perspectivas alternativas de resolução da actual crise ambiental, mais além dos «impotentes paliativos» do ambientalismo convencional.

«Estamos em pleno Antropoceno, uma idade da Terra marcada pelo inédito impacto das acções humanas na destruição crescente da Natureza e da biodiversidade, nas alterações climáticas e no esgotamento e contaminação dos recursos naturais. (…) Constata-se assim que a abordagem predominante da crise ambiental – com base na filosofia teórica, nas ciências do ambiente, na ética ambiental antropocêntrica, na política, na economia e num activismo meramente reactivo – não tem tido, pesem todos os seus imensos contributos positivos, o efeito necessário, seja nos centros de decisão, seja na consciência das populações. Não parece, na verdade, que estas abordagens tenham apontado o fundo da questão, que porventura se prende com uma percepção fundamentalmente errada da natureza da realidade, em que o ser humano se vê como separado dos demais seres vivos e do fundo comum que designa como Terra, Mundo, Vida ou Natureza. A crise ambiental é reflexo da crise multidimensional da contemporaneidade e pode efectivamente ter a sua origem radical numa crise de percepção da interdependência e relação profunda que existe entre tudo e todos, numa distorção ou obscurecimento da consciência, não reconhecida por muito do ambientalismo ou ecologismo superficial.
Perante isto, cabe investigar o que têm a espiritualidade, as religiões, as tradições contemplativas e religiosas, a ciência holística e a experiência contemplativa e estético-artística, independentemente de qualquer filiação espiritual ou religiosa, a dizer sobre a realidade profunda do que se designa como Natureza e Terra e sobre o sentido da nossa relação com elas. Importa aprender com as tradições e os seres humanos que percepcionam a Natureza como sagrada, como manifestação divina ou Realidade última, importa aprender com as tradições e os seres humanos que, mais do que pretenderem conhecer ou servir-se da Terra, a experienciam como aparição e epifania, no regime do maravilhamento e espanto contemplativos e celebrativos e não na perspectiva fragmentada filosófico-conceptual ou científico-tecnológica. Importa aprender com outras matrizes culturais, que vivem em harmonia com a Natureza e que estão menos contaminadas pelo dualismo sujeito-objecto em vigor no regime de consciência dominante na cultura europeia-ocidental hoje globalizada. É o que se propõem a ecologia espiritual, a ecosofia e a ecologia profunda, por contraste com abordagens mais convencionais e superficiais, que como é natural não estão a fazer parte da solução.»

PROGRAMA

14 de Maio

· 9.30 – Abertura

· 10.00-11.30

Joana Miranda – Ressacralização da Natureza – contributos do shamanismo essencial

Alcide Gonçalves – Para uma melhor compreensão Homem-Natureza: uma proposta Taoísta

Jorge Moreira – A Emergência da Ecologia Espiritual

· 11.30-13.00

José Pinheiro Neves – Das metatopias urbanas como formas de uma cidade ecosófica

Mafalda Blanc – Viragem epocal: uma possibilidade para o pensar

Alina Jerónimo – A Arquitetura como elemento de ligação entre o ser humano e a Natureza

· 14.30-16.00

Alexandra Lima Gonçalves Pinto – Cinema e Consciência: Visões da Terra

Susana Lourenço – Arte e Consciência: formas de comunicação e colaboração com a Natureza

Sara Inácio – O pulsar da criação: 20 minutos, 4 desenhos, 1 escultura e 1 prece

· 16.00-17.30

Rui Lomelino de Freitas – Chamados pelo Coração do Mundo: Hermetismo e a Nova concepção Heliocêntrica da Realidade

Isadora Migliori – Um olhar, a partir da física quântica, sobre a atual crise ambiental

Bruno Antunes – Enlaces Quânticos. “Quantum entanglement” & “spooky action at distance” – a introdução da “assombração” na ordem dos discursos da física subatómica, pela pena de Albert Einstein

· 17.45-18.45

Alexandra Marcelino – Direitos da Natureza e Direitos Humanos. Uma e a mesma causa (apresentação da petição do Círculo do Entre-Ser pelo Reconhecimento de Direitos Intrínsecos à Natureza e a Todos os Seres Vivos)

Maria José Varandas – Esquecimento e memoração. O Papa Francisco e a conversão ecológica

15 de Maio

· 10.00-11.30 

Maria Paula de Vilhena Mascarenhas – Culturas alimentares ecológicas

Maria Luísa Francisco – A Serra Algarvia e as suas dinâmicas eco-espirituais

João Miguel Louro – Permacultura, da técnica a uma visão holística da natureza, na abundância

· 11.30-13.00

Cláudia Martins – Yoga e Consciência ecológica: do Áshrama para o Mundo

Pedro Cuiça – Pedifesto Eco-lógico: passo a passo da teoria à prática. Não te esqueças de fazer o pino e, olhando os pés, ver as estrelas…

Isabel Correia – “A Grande Mudança" – Como estar totalmente presente ao nosso mundo e envolver todos na Transição Climática?

· 15.00-16.30

Paula Morais – O Yoga e o Sámkhya na perspectiva de uma Ecologia cósmica

Daniel José Ribeiro de Faria – O divino, o humano e a natureza: pistas para uma espiritualidade cristã ecológica

Fabrizio Boscaglia – Islão e Ecologia

· 16.30-18.00

Daniela Velho – Corpo Consciência

Jorge Leandro Rosa – As facetas de Gaia no colapso e na extinção. Do mito à metáfora heurística

Paulo Borges – O que é a Terra? Crise Ambiental ou Crise de Percepção?

· 18.30-19.30

Paulo Borges e Daniela Velho – Apresentação do livro Os Animais, Nossos Próximos – Antologia do amor humano aos animais (da Antiguidade a Fernando Pessoa); Edições Mahatma

· 19.30 – Encerramento

INFORMAÇÕES

Organização: Seminário Permanente Vita Contemplativa – Tradições Contemplativas e Cultura Contemporânea – Grupo Praxis do Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa

Apoio: Círculo do Entre-Ser

Comissão Organizadora: Paulo Borges, Fabrizio Boscaglia, Paula Morais e Jorge Moreira

Local: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa – Anfiteatro III

Transportes Públicos: Metro – Cidade Universitária; Carris – autocarros 731, 735, 738, 755 e 768; TST (Transportes a Sul do Tejo) – Almada-Cidade Universitária autocarro 176; CP/Fertagus – Entre Campos

Entrada Livre